　物象化論、このなじみのないテーマを何故とりあげるのでしょうか。また、このテーマは、協同と民主主義シリーズの中で、どのような位置を占めているのでしょうか。
　70年前後に食品公害が深刻化するなかで、カネ万能の世の中に異議をとなえ、新しいライフスタイルをつくり出そうとする社会運動が始まりました。
　従来の政治運動や社会運動が政治的な解決を目標にしていたのに比べ、新しい社会運動は新たな経済システムを形成しようとするところにその特徴がありました。
　食品公害や環境汚染は資本主義の経済システム自体が生みだしたものであり、従ってこれらの根本的解決を目指そうとするなら、資本主義の経済システムに代わるもう一つの経済システムを形成する他はなかったからです。
　もう一つの経済システムは、衣食住にかかわる部門から成長してきました。共同購入会や生活協同組合が伸長し、とくに生活協同組合は、組合員数が労働組合よりも多くなり、住民の多数を組織しているコープこうべのような事例も見られるようになりました。

2）社会変革論の未形成

　もう一つの経済システムが成長していったにもかかわらず、社会変革を目指した新しい社会運動はそれ相応の力をつけることができていません。
　まず、伝統的な左翼諸政党は、新しい社会運動を育てることができませんでした。全てを政治的解決へと収れんさせる政党の手法は、新しい社会運動と折り合えなかったのです。伝統的左翼の社会変革論は影響力を失いました。
　伝統的な左翼の社会変革論に代わって登場したのは、市民主義でした。市民1人1人が新しい価値観を持ち、ライフスタイルを変えて行けば、結局は大勢を制することができるのではないか、という想いが広がりました。運動に参加しようとした人達は、それぞれこだわりを持ち、自分の頭で考えてライフスタイルを変えていきました。
　食にこだわる人、ゴミにこだわる人、水にこだわる人、リサイクルにこだわる人、………伝統的な左翼の活動家に代わって新しいタイプの運動家が生まれてきました。しかし、自覚した市民達が、それぞれのライフスタイルを賢くかえていっても想いはとどきませんでした。たしかに市民主義のネットワークがつくりだした思想と運動はこの社会に大きな影響を与えました。しかし、その影響は現在のシステムをより柔軟にする方向に働いたのでした。
　そういうわけで、新しい社会運動は、従来の社会変革論に代わる自前の社会変革論をまだ持てていないのでしょう。経済システムは巨大化したのに運動としての力が伸びていない、という現実は、新しい社会運動が自分自身の意味と力についていまだ自覚しえていないことのあらわれでしょう。
　新しい社会運動にとって、いま問われていることは、それにふさわしい社会変革論を身につけることです。そのためには何から始めるべきでしょうか。

3）従来の社会変革論

　資本主義の経済システムに抗して、もう一つの経済システムを形成し、全国民的規模に成長させていくことは不可能だ、ということが社会変革をめざす左翼の人々の間では常識でした。だから、社会変革のためにも政治権力を掌握しなければならない、という社会変革論が大きな影響力を持ってきました。
　他方、新しい社会運動とともに成長してきた市民主義の政治意識はどのようなものであったでしょうか。それは、伝統的な社会変革論を認めた上で、労働組合や政党といったタテ割り組織を批判し、市民運動の組織論（ネットワークなど）を対置しようとするものから、カネ万能の価値観に代わる新たな価値観を確立し、生産者と消費者とを結ぶ新しい経済システムを展望するものに到るまでの、多くの考え方がありました。
　新しい社会運動が始まって20年以上経過した今日、社会変革を望む人たちは、自分自身の想いも含め、これまでの様々な社会変革論の果たした役割を検討するところから、新しい出発点をさぐる必要があるのではないでしょうか。

4）運動が要求されるもの

　私自身は、伝統的な左翼の社会変革論に多くの批判を持っていたとはいえ、資本主義社会の中に、もう一つの経済システムを形成していくことを通して社会を変革することは不可能であり、まず政治権力を掌握して、それから社会変革が始まる、という考え方には疑いを持っていませんでした。
　新しい社会運動が、新しい価値観にもとづき、小規模ではあるとはいえ新しい経済システムをつくりだしたとき、共感したものの、その延長に社会変革を展望することはできなかったのです。
　そこで問われた問題は、政治権力を掌握してから社会変革を進めるというのなら、どのように社会変革を進めるか、ということを、政治権力を掌握する以前から、人々に提起しておかなければならない、ということでした。現在活動している左翼の政治党派のどれもがこのことを明示していません。彼らの主張は、今日の政治と社会への民主主義の見地からの批判であり、政治を変えよう、という訴えであって、自分達が政治の主宰者になったとき、どのように社会を変革していくか、ということについては何も語っていません。
　新しい社会運動は、そもそもの出発点から、社会変革の問題に突き当たっていました。それぞれの個別の要求を追求しようとすれば、今日の社会システムを変革しなければならないこと、このことは自明であり、ライフスタイルの変革という合い言葉はこのことの表明でした。
　従って、私のように、伝統的な左翼の社会変革論の枠内にあったものとしては、新しい社会運動に共感するのなら、政治権力を掌握して以降どのように社会変革をなしとげるか、ということをいま明らかにする義務があったのです。

5）物象化論の意義

　資本主義の経済システムの前提条件は、商品と貨幣にもとづく市場経済です。もう一つの経済システムとは、究極のところでは、商品・貨幣に頼らないシステムということになります。商品・貨幣に頼らないシステムなど本当に形成しうるのでしょうか。
　この問題を考える素材として、ソ連の計画経済の試みとその失敗があります。もう一つの経済システムを展望するなら、ソ連の失敗の原因を解明することも要求されるでしょう。
　ここで、物象化論が登場します。従来、資本主義のシステムに対しては多くの批判が投げかけられてきました。労働者の労働を搾取するシステムだ。いや富んでいる者をますます富ませ、貧しい者をますます貧しくするシステムだ。他民族を抑圧し、人々を差別し、抑圧する政治を不可避とするシステムだ。生産過程での労働を疎外するシステムだ。賃労働は、生産者の自由を奪う奴隷制だ、等々。
　ところが資本主義のシステムは、これらの批判と抵抗運動に直面すると、都度システムを柔軟にし、批判を吸収してしまいました。どうも、これらの批判は、このシステムのアキレス腱を突いていなかったのです。
　物象化論が明らかにしたことは、資本主義のシステムでは人格が物象化し、物象が人格化する、ということでした。私達が工場や農場で生産した電化製品や野菜が商品になっていくと、私たち生産者は、商品を生産する装置として人間的な性格を発揮できずに物象化され、他方商品を買う場合には、人間的な欲望にかかわりなく、持っているカネで欲望の範囲が決められてしまいます。
　一寸考えればその不自然さに気付き、非人間的なシステムであることがわかるにもかかわらず、何故このシステムは続いてきたのでしょうか。それは、このシステムにあっては、人々は、商品や貨幣に自らの意志を支配されているからです。この物象による意志支配は、非常に巧妙に出来ていて、人々はなかなか支配されていることに気付かず、たとえ気付いたとしても、その支配から逃れる方策が立てられないのです。

6）物象化に向き合う協同思想

　今日社会変革を考えるとき、この物象化を廃止できるかどうか、という問題を避けて通れません。そして、協同と民主主義のシリーズで明らかにしてきたように、民主主義は他から個人を守るシステムとして機能するのに対し、協同は、他への働きかけでした。民主主義的要求では、物象化の解体には手が届きませんが、協同思想は、この物象化に正面から向き合っています。
　新しい社会運動は協同思想を選択することによって、今日の経済システムがもたらす物象化の解体という課題に正面から向き合っています。ここに、新しい社会運動が自分自身について知るための手がかりがあります。

（二）物象化論が明らかにしたこと

1）物象化と物神性

　商品における物象化とは、一言にまとめるならば、人間の社会的な力が物（商品）にのり移り、物（商品）に人が支配される、ということでした。
　例えば、スイカが市場に出されて商品となる場合、スイカに価格がつけられますが、この価格は生産者が好き勝手につけられるものでなく、市場に出されている商品量と需要との関係で決まります。スイカは食物となる自然物でありながら、1，000円の値段がつけられたとき、人々は、その価格が、スイカという自然物から由来するものであるかのように考えます。しかし、同じスイカが、昨日は1，500円だったのに、今日は1，000円に値下がりした、という市場の現実を見れば、価格（価値）がスイカにそなわっていると考えたのは錯覚だということがわかります。
　とはいえ、人間の社会的な力（価値）が物（商品）にのり移っていますから、物象の人を支配する力は、人間の社会的力としては見えず、自然物にそなわる力と見えます。これが商品の物神性です。

2）商品の社会性

　市場にある商品は全て誰かの私有物です。従って、これを自分の物にするためには、等価物（お金）を用意し、交換しなければなりません。
　物象としての商品がそれぞれ誰かの私有物でありながら、交換によって、社会の成員の誰にも利用できるものとなること、これを商品が社会性をもつことと考えましょう。そうすると、商品の社会性とは、あらゆる商品が無理なく交換される社会的形式をもつことだということが判明します。
　あらゆる商品が単一の商品で価値を表すとき、この社会的形式（一般的価値形態）が出現しますが、その時、商品は共同行為をとらねばなりません。
商品自体には意志はありませんが、商品にはこの社会的形式を実現したい、という本性があります。この本性に商品所有者が従うとき、商品の共同行為が実現し、貨幣が生成されます。
　このことは、水が高い所から低い所に流れることを利用し、水力発電所を建設するときに、人々が自然法則に従うことと共通性があります。しかし、この場合は自然法則の利用であるのに対し、商品の場合、人間の社会的関係を物象の相互関係として出現させてしまう点に違いがあります。
　つまり、人間は物象に意志を支配され、その本性を実現する行為を行うことによって、物象化を成立させているのです。

3）無意識のうちでの本能的共同行為

　ルソーの社会契約論を引くまでもなく、人と人との社会関係は意志と意志との関係であり、今日では契約という形式をとります。経済生活は全て契約によって行われますし、法律も契約の形式をとっています。
　しかし、商品が商品所有者に共同行為をとらせ、貨幣を生成させるとき、そこにはどのような契約があるでしょうか。考えてみれば、契約は人と人との関係で成立するものでした。商品の共同行為に人が参加するとき、人は他人との関係には関心をもちません。人は商品の本性に従った行動をすることによって、他人との関係をもちうる経済的主体になりうるのです。つまり、今日の市場経済では、人々は自らを物象化することなしには経済的主体として登場しえない、ということになります。物象化することによって、人々ははじめて、経済的契約の主体として登場します。
　物象化すること、とはこの場合、商品の身になって考え、行動することでした。これが慣習となると個々人にとっての物象化とは、無意識のうちになされるものとなります。人々は、商品の本性が要求する共同行為に参加しますが、その行為は、契約などの意志行為とは意識されず、無意識のうちになされる本能的共同行為となりす。

4）物象化の廃絶が課題に

　生協の産直や共同購入会の産消提携などの市場外流通とは、関係者がどのように考えていようと、この物象化のシステムへの意義申し立てだった、ということが判明します。それもただ発言するだけでなく、物象化されない関係を現実に創造しようとしてきたのです。
　ライフスタイルの変革や、顔のみえる関係、といったスローガンは単なる合い言葉ではありませんでした。生産者と消費者とが産直の関係を結び、市場の実勢に影響を受けながらも、自らを物象化させることなく経済主体として登場させ、契約を結んだとき、この契約は今日の社会に通用している本能的共同行為に一つの風穴をあけたのでした。
　今日市場のシステムに代わるもう一つのシステムを創り出すことは簡単になりました。多くの試みがなされています。そこで新たな問題が問われてきました。それらを持続させること、あるいは、それらが連合し、市場経済を浸食することが可能かどうなのか。
　物象化されない関係を一時的に形成しえても、商品の本性にもとづく共同行為にとって代わりうる社会的関係が形成しえなければ、物象化をなくすことはできません。今世紀最後の社会的難問が解決すべき課題として、いま提出されています。

（三）無意識と意識形態

1）フロイトの無意識論

　物象化論が切り開いた地平は、市場経済における人々の日々の生活が、無意識のうちでの本能的共同行為によって自らを物象化し、そうすることによって自らを経済的主体として登場させることによって成立している、ということでした。
　であるならば、無意識とか、本能的共同行為とかについて明解に把握することが問われます。
　無意識が大々的に取りあげられたのは、フロイトの精神分析だったこともあり、流布している無意識論はフロイト説に依拠しています。
　他方で、哲学者たちは無意識の問題について、何ら有効な接近をすることができませんでした。彼らは意識を、それも書かれたものを素材にしていたからでした。
　フロイト説は、無意識をいずれ意識化されるものと捉えています。欲動→無意識→前意識→意識→外界というシェーマで説明しますと、無意識のうち、意識化される潜在的意識は前意識をへて、意識化され、外界に働きかけるが、それだけでなく抑圧によって無意識のままにとどまる観念があると見るのがフロイト説のポイントです。
　外界から刺激を受け、意識かとは逆のルートで無意識をへて欲動が蓄積される、というようにフロイトの心のモデルは、エネルギー論の見地から体系化されています（後期の自我―超自我―エス、にはふれません）。
　フロイト説の特徴は無意識をあくまで意識として捉えようとするところにあります。従って意識あっての無意識であり、無意識を意識から独立したものとはみなしていません。
とはいえ、フロイト説の長所は、人の意識が自立したものではなく、何かに支配されていることを明らかにした点にありました。フロイトのいう無意識とは、社会的な無意識のことであり、人の意識を支配しているものだ、というように捉えなおせば、その長所を継承することが可能となります。
　ただその場合もフロイトは、意識を支配するものを、あくまでも個人の内面に求めました。だから無意識から欲動、リビドーへと追求がなされたのでした。しかし、物象化論をふまえるなら個人の意識を支配する社会的無意識の内容は、個人の内面にあるのではなく、物象相互の関係にあり、個人の外にあることが判明します。
　社会的意識の内面が個人の内にあるのではなく、個人が属する社会関係にあること、諸個人を社会的諸関係の総体として捉える、ということはこういうことでした。

2）生理学から見た無意識

　次に問題となるものは、意識から独立して存在する無意識です。フロイトに先行する無意識論の多くはこの見地だったようです。例えば、モーズレイは、1861年の著書で「無意識の精神活動は、精神活動の最も重要な部分であり、思考は無意識という中心過程に依存している」（アイゼンク、『精神分析に別れを告げよう』批評社、36頁）と書いていますが、ここでは無意識が土台となり、思考はその一部分とされています。
　しかし、このような科学的見地は、生理学の発達度合いに制約されていました。1960年代に入ってやっと脳生理学の最新の知見をもとにした無意識論が展開されるようになったのです。当時から生理学の立場に立って、人間の社会行動を論じてきた千葉康則は、最近出版された『人は〈無意識〉の世界で何をしているのか』（PHP出版）で、フロイト説を意識の世界から人間を見ているものとして批判し、次のように述べています。
　「人間は脳によって統括支配されていて、その働きの一部が意識されるに過ぎない、という形で人間を理解してゆくと、話は全く逆転します。意識と無意識の世界を別々にとらえたり、意識の下の無意識を位置づけたりすることもなく、脳の働きの中に含めて意識の世界も論じることになります。」（18頁）
　千葉の見解には、社会システムは考慮されていないから、あくまでも受容器（感覚器）が受けた情報を脳がどのように整理していくか、というメカニズムの分析が軸となっており、人間の無意識的な生理過程の科学につきています。この見地から社会的無意識を論じようとすれば、個人が無意識的な生理過程をどのように制御するか、といった優生学的手法に陥る危険性があります。
　とはいえ、社会的無意識を論じようとするなら、人間の無意識的な生理過程についての科学的知見は不可欠のものでしょう。

3）本能的共同行為が生み出す意識形態

　いよいよ貨幣を生成する無意識のうちでの本能的共同行為についての考察に移りましょう。
　ここで人々は商品に意志を宿し、物象に意志を支配されます。この社会的行為はくりかえされるうちに、無意識に行えるようになります。人間が誕生後、学習によってものにする社会的行為は例えば言語の使用のように無意識に行われるようになりますが、物象による意志支配も無意識のものとなります。
　しかし、言語における無意識と商品・貨幣のもたらす物象化における無意識との違いがただちにあらわれてきます。言語自体人間にとっては新しい意識形態ですが、それを使用すること自体は何ら人々の意識を支配しません。ところが、物象による意志支配は人々の意識に一定の意識形態を与えます。
　フロイト説を紹介したところで、意識を支配するものを個人の内面にではなく、物象の相互関係に求めなければならないと述べました。この作業にとりかかることがいま問われていることになります。
　私たちは通常世界を主体と客体に分割します。その上で、双方から相対的に独立した意識として、科学的知を捉えます。この枠組みそのものが一つの意識形態であり、この形態は実は物象化によってもたらされたものなのです。
　主体―客体の二分割は近代的（ブルジョア的）知の枠組みであり、この二項対立図式を克服すること、このことは多くの哲学者や文芸批評家によって試みられています。しかし、筆者の知見が狭いからかも知れませんが、まだ、なるほどと思われる解は目にかかっていません。
　というのも、哲学者は伝統的に意識のみを純粋にあつかいますし、文芸批評家は物象化の原理を解明するだけの努力をすることはまれですから、人の意識を物象の相互関係が支配することによって成立している一定の意識形態として解明するには役不足なのでしょう。
　商品が自己の社会性をどのように表現するか、ということに注目してみましょう。或る商品テレビは他の商品上衣と関係することによって、上衣をテレビと同じ質のものとし、テレビの社会性を表現させます（5月例会レポート「図解価値形態論」参照）。このとき、上衣は上衣という自然物でありながら、テレビの社会性を表現しています。テレビの社会性とは、テレビでもなく、上衣でもないが、両者に共通な抽象的なもの（抽象的人間労働）です。ここでは上衣はその自然な形のままで、抽象的なものの化身となります。
　この商品の価値形態の論理構造が、主体からも、客体からも切り離された、抽象的なものである科学的知をはじめとする意識形態の原形を提供しているのではないでしょうか。
　そして、意識が具体的なものから切り離され、抽象的なままで自立化されたとき、フロイトの言う無意識が浮上してきたとみなせるでしょう。資本主義以前の社会では、意識が科学として自立することはなく、精神は肉体から分離せず、肉体の活動が無意識として意識されることもなかったのでしょう。
　そうだとすると、物象化にもとづく本能的共同行為の解体は、今日の意識形態の批判とその克服、つまりは新しい文化と知の創造から始まることになります。
　市場経済のまっただなかに生み出されているもう一つの経済システムは、新しい文化と知を創造するネットワークとして機能する限りで、社会的に意義あるシステムとして持続し、本能的共同行為に代わりうる社会的共同行為を形成して、物象化を廃絶していく道を拡げていくことになるでしょう。
※最後の部分は試論です。

（四）千葉康則『行動科学とは何か』を読む

1）本能と本性（無条件反射）

　60年代の脳生理学の発達は、意識、無意識、意志や心について一定の仮説を提出しうるところにまで到達した。すこし旧い本であるが、千葉康則の『行動科学とは何か』（NHKブックス）から、脳生理学の知見を紹介しよう。
　千葉の説がどの程度評価されたか、あるいは、それに対する批判が展開されたかどうか、についてはいま調べがついていない。最近の脳生理学の一般書を見る限りでは、研究テーマが非常に専門化され、今日の専門的研究者が、千葉のように幅広い領域をそれなりに消化して、人間の問題にせまっていくことは無理ではないかと思われる。脳生理学の最新の到達段階をふまえて、綜合的な観点からの人間論を近日中に期待することはできないのかも知れない。
　さて、千葉は、“人間や動物は本能によって動かされている”という考え方が、その内容が別に厳密に限定されているわけでもないにもかかわらず、また学問的には色々な問題点が指摘されているのに多くの人々にゆきわたっている理由を、この考え方が「日常経験を通じて、それを肯定するような事実にたえず直面しているからであろう」（千葉、48頁）というところに求めている。そして、本能について次のように整理しその内容を脳生理学の立場から吟味していく。
　「大ざっぱにいえば、本能とは生まれつき（遺伝的）のものであり、それは人間や動物の生存をささえているものであり、人間や動物の行動はどこかで本能と結びついている、という三つの考え方を合わせたものである。」（同書、48～9頁）
　このように、生まれつきそなわっている能力として、本能を捉えた場合、そういう能力をささえている機構については何も述べられていないが、それを脳の機能として捉えかえせばどうなるだろうか。千葉は本能に相当するものを無条件反射に求めている。
　「すでに説明したように、脳のはたらきは、その中の神経網を信号が通過した結果としておこる。となると、脳の中にどのような神経網があるかが問題になるが、複雑な神経網を顕微鏡でたどるというようなことは不可能なので、考えられるいろいろな方法で少しずつ探ってゆくことになる。そこで、まず大きく分類して（これはきわめて意義のある分類だが）、生まれつき、つまり遺伝的に脳の中にそなわっている路と、生後に形成される路とにわけて考える。そうして、生まれつきの神経路を信号が伝わっておこる反射を無条件反射といい、生後に形成された神経路を信号が伝わっておこる反射を条件反射とよんでいる。この命名はパブロフによるものである。
　つまり、本能に相当する脳の機構は無条件反射ということになる。もっとも、本能は哲学的、心理学的なことばであり、無条件反射は脳生理学的なことばなので、内容は必ずしも同じではない。」（同書、51～2頁）
　千葉によれば、本能論では、人間にどのような本能があるかを決めてかかる場合が多いが、脳生理学では、どのような無条件反射があるかはたえず追求していかなければならない課題であり、ここに大きなちがいがある。
　とはいえ、「人間のすべての行動は必ず無条件反射と結びついていると考えられる」（同書、54頁）し、「無条件反射は人間の生存をささえているものであるから、それはおさえることのできない力を持っている」（同書、54頁）ほどの重要なものが無条件反射であるが、千葉はこれを本能と呼ぶことは避け、本性と呼んでいる。
　では、本性と条件反射とはどのように関係しているだろうか。有名なパブロフの実験は、犬にエサを与えるときに必ずベルを鳴らしていると、ベルの音を聞いただけで犬が唾液を出すようになることを明らかにした。つまり、エサを食べるときに唾液が分泌される、という無条件反射が、新たに形成された条件反射によって、別の刺激でひきおこされたのである。
　「つまり、条件反射とは、無条件反射が、それをおこす刺激と時間的、空間的に環境の中で結びついている刺激によってひきおこされるというもので、一種の『見通しを立てた反応』ということができる。見通しの立てかたがすぐれているほど、無条件反射は有効に発露されるのは当然で、無条件反射は諸動物にも人間にも共通しているのに、高等さに差がついてくるのはそのためである。これでわかるように、後天的に獲得する機能（条件反射）は本性（無条件反射）を助けるためのものということができる。」（同書、63頁）
　ここまでで述べられた本性と行動の関係について、千葉自身のまとめを紹介しておこう（引用カッコははぶく）。
1．人間には生まれつき本性（無条件反射）があり、それによって生存がささえられている。
2．人間のすべての行動は本性と結びついている。あるいは、人間のすべての行動の土台には本性がある。
3．人間の本性にどのようなものがあるかは、たえず追求されねばならぬ。
4．単一の行動として名づけられているものは、必ずしも単一の本性を土台としているわけではない。
5．後天的に獲得する脳機能は本性が有効に発露されるためのものである。
動物行動学からしても、生理学からしても、伝統的な本能概念は受け入れがたいものであった。また、それを欲動といった、何かしらエネルギーを想定しているような概念もそぐわない。このことに注意を払ったうえで、本能的行動行為について考察しなければならない。

2）．言語・意識・無意識

　ことば（言語）とは何か。これは研究者をたえず悩ませつづけてきた難問であった。しかし、生理学者千葉の手にかかると単純明解な議論が展開される。まず、ことばがものごとの記号であることから出発し、その生理的側面について次のように述べている。
　「このように、ことばは記号だから、それを使って他人にものごとを伝えることができるだけではなく、ことばはものごとに結びついた一種の条件刺激で、ことばがあたえられれば、そのものごとを直接受けとめたときと同じような変化を脳や身体にひきおこす。『リンゴ』ということばは唾液を分泌させ、その形や色やイメージとして浮かぶ。そこで、パブロフは、ふつうの条件刺激を第一信号系とよび、ことばを第二信号系と名づけた。
　このように、動物と違って、私たちは過去の体験を言語化して脳の中にとり入れるために、体験をことばで表現することもできるし、ことばによって体験をひきだすこともできるわけで、そこに認知が成立する。人間では、記憶といわれるものも、このようにことばとして脳の中にしまいこまれるものが多い。そのために、そういうことばをつなぎあわせれば、そこには存在しないできごとを脳の中に出現させることができる。ものを考えるとは、こういうことを指している。もちろん、私たちはいろいろの光景や音を思い出すことはできるが、それだけでは思考ではなく、そういうイメージをことばによってつなぎあわせて、ひとつのスジができて、はじめて思考ということができる。思考といえば、脳の中にひとりでに湧きでてくる全く『自分の産物』と思っている人も少なくないだろうが、このように、思考はことばによってつくられているもので、ことばは実際のものごとの記号であるとすると、思考といえども現実の世界を反映したものといえるだろう。」（同書、101～2頁）
　ことばの本質を記号と見ることは誤りであろうが、生理学から見れば、音であり、記号だ、ということになる。そして、それを条件反射と結びつけると、ことばと思考と意識との一致が判明する。ここから千葉の無意識論が出てくる。
　「ところで、脳機能の記号化されたものが言語だとしても、脳機能のすべてが言語化されているわけではない。わかりやすくいえば、脳の中におこっているはたらきのすべてがことばで表現できるわけではない。ことばで表現できないとは、自分にわからないということであって、つまり、無意識ということである。」（同書、110頁）
　「このように考えてくると、脳機能の大部分が無意識であることがわかる。しかも、それは無条件反射か条件反射か、自律神経系か体性神経系か、というような分類とは特に関係はない。そこで、脳機能の中で言語化された部分が意識（認知）される、ということになる。そうして、意識の流れが思考ということになるだろう。ただ、ここで問題になることは、脳機能の中で言語化される部分とされない部分がどのように区別されるかということである。それは言語との関係で考えられるべきだし、言語は社会的、歴史的なものであるから、意識も社会的、歴史的に決定されるものであろう。」（同書、111～2頁）
　脳機能の中で、言語化される部分を意識とみなし、そうではない部分を無意識と捉える見解は非常にわかりやすい。この考え方が正しいかどうかについては、しばらく検討する時間がほしい。
　ところで、千葉の見解には、社会システムは考慮されていないから、あくまでも受容器（感覚器）が受けた情報を脳がどのように整理していくか、というメカニズムの分析が軸となっており、人間の無意識的な生理的過程が追求されるにとどまっている。この見地から社会的無意識を論じようとすれば、個人が無意識的な生理過程をどのように制御するか、といった優生学的発想に陥る危険性がある。この点に十分な注意を払うことが必要であろう。

（五）社会的無意識論の地平

　たとえ社会的無意識であっても、ある社会的行為が無意識的になされるようになることは、生理学的無意識の形成過程を経なければならない。生理学的無意識の形成にとっては、自然的環境と社会的環境との区別はない。
　精神分析で問題にされる無意識が、社会的無意識であることは言うまでもないが、そうだとすると、その無意識は、人々の社会的関係を要因として形成される生理学的無意識なのである。
　ところで意識が無意識を問題にする場合、それが捉える無意識のイメージは、必ず、意識の社会的形態がもつ文化的イデオロギー性に制約されざるをえない。
　フロイトが考えた、意識によって抑圧された無意識、という存在がもし合理的なものであったとすれば、それは、封建時代から資本主義時代への移行期にあって、社会的意識の形態が変化しつつあったときに必然的に行われる、新しい社会的意識による旧い社会的意識の抑圧（あるいはその逆）を反映する限りにおいてであろう。
　さて、社会的無意識が、人々の社会的関係を要因として形成されることが判明すれば、社会的無意識への働きかけは、人々の社会的関係を変革する実践によってなされることが知れる。政治的な意志の働きかけを受け付けなかった商品、貨幣を形成する本能的共同行為に働きかける術も、ここにひらけてくる。この点に関しては、後続、「本能的共同行為・無意識・意識形態」にゆずり、無意識論の考察をひとまず終るとしよう。

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Author: admin Published: 2006/1/5 Read 4099 times